आध्यात्मिक साधनाओं के लिए व्यक्तिगत समय की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। आप आंतरिक योग कर सकते हैं, कर्मों को हल कर सकते हैं और कभी भी अपने चरित्र का निर्माण कर सकते हैं।
द्वारा सतगुरु बोधिनाथा वेलनस्वामी
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कुछ साल पहले मैंने एक सार्वजनिक टेलीविजन कार्यक्रम देखा जिसमें विभिन्न धर्मों के नेताओं के साक्षात्कार द्वारा विश्व के धर्मों के बीच के अंतर को उजागर किया गया था। यह स्पष्ट हो गया कि कई धर्मों के लिए, सप्ताह का एक दिन एक पवित्र दिन है, और उस दिन पूजा स्थल पर उपस्थिति प्राथमिक धार्मिक दायित्व है। हम इसे सप्ताह में एक दिन वाला एकल गतिविधि दृष्टिकोण कह सकते हैं। एक अमेरिकी मूल के भारतीय नेता ने अपने धर्म के बारे में साक्षात्कार में कहा कि उनकी जनजाति के पास धर्म के लिए कोई शब्द नहीं है, क्योंकि यह सिर्फ उनके जीने का तरीका है – जिसका अर्थ है कि वे दिन भर के कार्यों को कैसे करते हैं, वह धार्मिक सिद्धांतों और प्रथाओं से प्रभावित होता है। धर्म में यह पूर्ण विसर्जन, वर्णक्रम के दूसरे छोर को परिभाषित करता है। हम इसे सात दिन का सप्ताह, सभी गतिविधियों वाला दृष्टिकोण कह सकते हैं। मैंने पाया है कि एक व्यक्ति हिंदू धर्म का पालन दोनों में से किसी भी दृष्टिकोण का अनुसरण कर के कर सकता है या इसके बीच में कहीं भी एक पथ का मानचित्र बना सकता है। यह प्रकाशक का डेस्क सनातन धर्म के अभ्यास के लिए सुझाव देगा, जो सातों दिनों तल्लीन करने वाले दृष्टिकोण पर आधारित, हमारे दैनिक कार्यों में हिंदू धर्म को एकीकृत करने के लिए कई संभावनाओं को उजागर करता है।
जैसा कि हम जानते हैं, जितना अधिक हम अभ्यास करते हैं, उतनी ही आध्यात्मिक प्रगति हम उच्च चेतना, अंतिम प्राप्ति और मुक्ति के मार्ग पर करते हैं। स्पष्ट रूप से, तल्लीन होने वाले दृष्टिकोण का एक लाभ यह है कि हम अपने सप्ताह में अधिक अभ्यासों को शामिल कर सकते हैं जोकि अन्यथा संभव नहीं है। चलने से एक तुलना इस विचार को चित्रित करेगी। स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए एक सामान्य सिफारिश, एक दिन में 10,000 कदम चलना है। यदि यह काम या स्कूल से पहले और बाद में एक अलग गतिविधि के रूप में किया जाता है, तो हम यह पाएंगे कि हमारे पास इसके लिए समय नहीं है। इस चुनौती को दूर करने के लिए, स्वास्थ्य पेशेवर काम या स्कूल के दिन में इसे शामिल करने की सलाह देते हैं। उदाहरण के लिए, लिफ्ट या एस्केलेटर के बजाय सीढ़ियां लें, अपने गंतव्य से आधा मील की दूरी पर पार्किंग करें और पैदल चल के उस दूरी को तय करें। हमारे काम या स्कूल के दिनों में किन आध्यात्मिक प्रथाओं को शामिल किया जा सकता है? आइए पहले देखें कि कर्म योग, भक्ति योग और राज योग को दैनिक कार्यों में कैसे बदला जा सकता है।
कर्म योग
सेवा, निस्वार्थ सेवा, या कर्म योग को हिंदू धर्म में सार्वभौमिक रूप से प्रोत्साहित किया जाता है। मेरे गुरु, सिवाया सुब्रमण्युस्वामी, इसकी शुद्ध कर देने वाली प्रकृति पर टिप्पणी करते हैं: “आप दूसरों के प्रति दयालु होकर खुद को शुद्ध करते हैं, तब तक उदार होते हैं जब तक इससे पीड़ा न हो, परोपकारी हो, हमेशा सेवा
लिए तैयार हों, जबतक कि सेवा करनी तनावपूर्ण न हो जाये. दूसरे लोगों के चेहरे पर मुस्कान लाएं। अन्य लोगों को खुश करके अपनी खुशी और मन की सकारात्मक स्थिति प्राप्त करें। ” इस गतिविधि को मंदिर या आश्रम में करना पारंपरिक है। आम सेवा कार्य खाना पकाने और भोजन परोसने, परिसर की सफाई और माला की सिलाई में मदद हैं। आधुनिक जीवन में, इस तरह से सेवा को पूरा करने के लिए समय निकालना मुश्किल हो सकता है, और इसलिए कई मामलों में न्यूनतम सेवा की जाती है। सेवा के लिए एकीकरण दृष्टिकोण हमारे चलने के उदाहरण के समान है। इसे एक अलग गतिविधि के रूप में समझने के बजाय, इसे रोज़गार या कक्षा में अपने दैनिक जीवन में शामिल करें। आधुनिक समय के लिए, मैं सेवा को किसी अन्य व्यक्ति के लिए कुछ ऐसी सहायता करने के रूप में परिभाषित करता हूं जिसके आपके द्वारा किये जाने की उम्मीद नहीं होती। यह एक स्वैच्छिक कार्रवाई है, जो आपको नियोक्ता, कर्मचारी या छात्र के रूप में करना आवश्यक नहीं है। उदाहरण के लिए, काम या स्कूल में नए लोगों का स्वागत करना और उन्हें अपने नए वातावरण में उन्मुख करने में मदद करना। या, जब प्रशिक्षक को कुछ परियोजनाओं पर वास्तव में अतिरिक्त सहायता की आवश्यकता होती है, तो स्वयं करने के लिए सुनिश्चित करना।
भक्ति योग
भक्ति अभ्यास को भक्ति योग कहा जाता है। गुरुदेव ने इस व्यावहारिक विवरण को दिया: “भक्ति योग, भक्ति के योग के माध्यम से, जुझारू मन मिट जाता है, एक आत्म की चेतना में लीन हो जाता है, उस अस्तित्व में जो सभी अस्तित्वों में रिसता है.” भक्ति योग को पारंपरिक रूप से एक मंदिर या आश्रम में या हमारे घर के मंदिर में पूजा-अर्चना, भक्ति गायन, कीर्तन आदि के माध्यम से किया जाता है। हालांकि, भक्ति योग को कार्यस्थल या कक्षा में भी एकीकृत किया जा सकता है जिससे हम इसका और अधिक अभ्यास कर सकते हैं। । काम की जगह पर आप अपने डेस्क पर एक देवता की तस्वीर रख सकते हैं। यदि वह अनुमति नहीं है, तो एक अमूर्त प्रतीक का उपयोग करें जो आपको देवता की याद दिलाता है। चित्र या प्रतीक के लिए पूरे दिन मानसिक रूप से प्रार्थना करें। स्कूल में, जब आप एक महत्वपूर्ण परीक्षा शुरू करते हैं, तो मानसिक रूप से भगवान गणेश से प्रार्थना करें कि वे आपकी पूरी मदद करें। और सभी भोजन शुरू करने से पहले एक सरल जप करें।
राज योग
एकाग्रता और ध्यान राजयोग के चरण हैं जिन्हें दैनिक जीवन में शामिल किया जा सकता है। गुरुदेव इस अंतर्दृष्टि को साझा करते हैं: “एकाग्रता एक कला है जो एक बार प्राप्त हो जाये तो स्वाभाविक रूप से ध्यान, चिंतन और समाधि में ले जाती है।” एकाग्रता और ध्यान आम तौर पर एक समूह में एक ध्यान केंद्र में या व्यक्तिगत रूप से एक मंदिर या घर में किये जाते हैं। लेकिन वे भी, दैनिक गतिविधियों में एकीकृत हो सकते हैं। सचेतनता की पारंपरिक हिंदू अवधारणा सभी गतिविधियों में मन के भटकने को रोकने के लिए एकाग्रता के अभ्यास का विस्तार करती है। सचेतनता इस बात पर पूरा ध्यान दे रही है कि वर्तमान समय में क्या हो रहा है, बिना किसी और बात के बारे में सोचे या विचलित हुए !
उदाहरण के लिए, काम करते समय, हम प्रत्येक कार्य पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करते हैं, न कि अतीत की यादों या भविष्य की योजनाओं में बहते हुए। स्कूल में एक व्याख्यान सुनने के लिए, हम स्पीकर के संदेश को आत्मसात करने के लिए सावधानीपूर्वक ध्यान देते हैं। यह सचेतनता हमारे काम या अध्ययन की गुणवत्ता में सुधार करती है, और हम दिन के दौरान जितना अधिक सचेतन होते हैं, ध्यान के दौरान दिमाग को शांत करना उतना ही आसान होता है।
कर्म को प्रतिक्रिया के बिना सामना करना
आगे, काम और स्कूल में हमारी गतिविधियों के माध्यम से आध्यात्मिक प्रगति करने के लिए दो सामान्य प्रथाओं पर ध्यान दें। सबसे पहले स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाली विभिन्न स्थितियों के माध्यम से काम करके नकारात्मक कर्मों को हल करना है। कार्यस्थल या स्कूल में कई लोगों के साथ बातचीत करने के आध्यात्मिक लाभों में से एक यह है कि यह हमारे नकारात्मक कर्मों को हमारे पास लौटने का मौका देता है। उदाहरण के लिए, जब दूसरे हमारे साथ गलत व्यवहार करते हैं, तो हम प्रतिशोध करने से बच सकते हैं और कठोर भावनाओं को भी नहीं पकड़े रह सकते हैं। यदि हम इसे पूरा कर सकते हैं, तो हमने अपने आप को उस कर्म से मुक्त कर लिया है – वो हल हो गया है। हम इस तरह की उच्च-मानसिक प्रतिक्रियाओं का प्रबंधन कैसे कर सकते हैं? पहली कुंजी अनुभव को इस प्रकार देखने की है कि जैसे उससे गुज़ारना आप की किस्मत में था , और यह व्यक्ति केवल इसकी डिलीवरी के लिए साधन था। अगर उसने इस तरह से आपसे बदसलूकी नहीं की होती, तो भविष्य में कोई और करता।
दूसरा सामान्य अभ्यास भावनात्मक रूप से आरोपित स्थितियों के बीच दैनिक काम करना है। जैसा कि मेरे गुरु कहते हैं, शांतिपूर्ण वातावरण में शांत रहना आसान है। वास्तविक प्रगति करने के लिए, हमें उन परिस्थितियों में शांति ढूंढ़नी सीखना चाहिए जो बिल्कुल भी शांतिपूर्ण नहीं हैं। यह अभ्यास हमारे भावनात्मक आत्म-नियंत्रण को मजबूत करता है और हमारे आसपास के लोगों के जीवन को बेहतर बनाता है।
हमारे चरित्र में सुधार
हमारा अंतिम एकीकृत अभ्यास हमारे चरित्र को बेहतर बनाने के लिए लगातार काम करना है, ये वो आधार है जिस पर सभी आध्यात्मिक विकास टिका है। चरित्र को एक व्यक्ति के विशिष्ट मानसिक और नैतिक गुणों के योग के रूप में परिभाषित किया गया है। गुरुदेव इसका महत्व बताते हैं: “यह आधार है; इस आधार के बिना कोई आध्यात्मिक विकास नहीं है, कोई फल नहीं है। इस नींव को बिछाने से पहले उच्चतम अहसासों को महसूस करने की कोशिश करना एक चूने के पेड़ को लेने जैसा होगा जो अपनी जड़ों से कट गया था और इसे एक बाल्टी में डालकर फल की उम्मीद की जा रही थी। बेशक यह नहीं होगा। ”
आध्यात्मिक पथ पर, हमारे चरित्र का निर्माण, सुधार और परिवर्तन करने के प्रयास का पहला चरण है। इस प्रयास को सुविधाजनक बनाने के लिए, हमने चरित्र निर्माण पर एक वर्कबुक प्रकाशित की है (bit.ly/characterbuild1)। यह चौंसठ चरित्र गुणों को निर्धारित करता है जिन्हें हम सभी सुधारने का प्रयास कर सकते हैं। पहले दस, उदाहरण के लिए, संयम, स्वीकार, स्नेही, प्रशंसनीय, चौकस, उपलब्ध, शांत, सतर्क, पवित्र और स्वच्छ हैं। कार्य स्थल या स्कूल में हमारी गतिविधियां ऐसे गुणों को मजबूत करने के लिए उत्कृष्ट अवसर प्रदान करती हैं, विशेष रूप से उन पर जिनमें हम कमजोर हैं।
सुझाया गया अभ्यास
प्रत्येक सप्ताह जब आप कार्य स्थल या स्कूल में संपन्न होने वाली गतिविधियों की योजना बनाते हैं, तो आप उन एकीकृत हिंदू प्रथाओं की एक सूची भी बनाएँ, जिन पर आप आने वाले सात दिनों तक ध्यान केंद्रित करेंगे। यह आदत आपको आध्यात्मिक पथ पर अपनी प्रगति में तेजी लाने के लिए दिन के हर मिनट का लाभ उठाने के लिए याद दिलाएगी।