Explorando como nossa vida meditativa fortalece a exterior e como nossa vida exterior afia as ferramentas para irmos ao nosso interior
Por Satguru Bodhinatha Veylanswami
Todos nós conhecemos indivíduos que não conectam sua vida interior à vida exterior. Eles dão alta prioridade à meditação quando se sentam para meditar e desejam se voltar para dentro. Fora da meditação, quando estão no trabalho ou na escola, não aplicam o mesmo nível de força de vontade e concentração. Alguns até menosprezam a vida cotidiana, adotando uma atitude de “tanto faz”: “Não importa tanto. A vida interior — isso é o que importa. A vida exterior — isso é algo a ser suportado.” O que há de errado com tal atitude?
O que está errado é que nós somos os mesmos. Não existem duas versões de nós. Não há um eu que medita e outro eu que trabalha ou vai à escola. É o mesmo eu — a mesma mente, a mesma alma. Não nos tornamos uma pessoa diferente quando nos voltamos para dentro para meditar e depois saímos para enfrentar nossas responsabilidades, nosso dharma. Somos a mesma pessoa, por dentro ou por fora.
Concentração é focar a mente em um único objeto ou linha de pensamento, sem permitir que ela vagueie. Se nos concentramos seriamente em nossos objetivos interiores quando meditamos e depois saímos e não nos esforçamos para controlar nossos pensamentos no trabalho ou na escola, isso é contraproducente. É como exercitar intensamente por uma semana e depois não exercitar por três semanas. Essa única semana vai nos beneficiar? Nem tanto! Se nos interiorizarmos e meditarmos e concentrarmos com sucesso nossos pensamentos por uma hora e depois sairmos da meditação e formos para o trabalho ou para a escola por oito horas e deixarmos nossa mente vagar para onde quiser, essa hora de meditação nos fará algum bem? Alguns, é claro. Mas, assim como no exemplo do exercício, não tanto quanto poderia!
Para um progresso espiritual, precisamos de uma continuidade de esforço entre nossa vida interior e a vida exterior – entre o que fazemos na meditação e o que fazemos quando estamos ativa e positivamente engajados no mundo. Por outro lado, se prestarmos atenção ao que estamos fazendo no trabalho ou na escola ao longo do dia – se nos concentrarmos e não permitirmos que nossa mente divague livremente, porque sabemos fazer o que estamos fazendo – então aumentaremos nosso progresso em nossas atividades externas e isso adiciona poder às nossas meditações.
Tomemos a direção como exemplo. Sabemos como dirigir; podemos pensar em qualquer coisa enquanto fazemos isso. Estamos lavando pratos; poderíamos fazer isso vendados, enquanto refletimos sobre várias coisas. Mas se não permitirmos isso, se em vez disso nos concentrarmos no que estamos fazendo, isso ajuda nossos esforços internos. Isso aprimora nossa contenção da mente que tende a divagar. É uma continuidade de esforço. Quando não traçamos uma linha entre o interior e o exterior, o controle adquirido em nossos momentos meditativos estabiliza nossas emoções e habilidades mentais, e a força de vontade adquirida ao domar a mente durante o dia aumenta nosso foco durante a meditação.
Após concentrarmos no que estamos fazendo no mundo exterior, quando nos sentamos para meditar, o que acontece? A melhoria é cumulativa. Controlamos nossa mente durante a meditação e controlamos nossa mente durante o trabalho ou estudo. A cada dia nossa concentração melhora, semelhante ao exercício físico. Se exercitamos todos os dias, o que acontece com um músculo? Ele precisa ficar mais forte. Não tem escolha. Assim funciona o corpo. Se controlarmos nossos pensamentos quando meditamos e quando trabalhamos ou estudamos todos os dias, nossa capacidade de concentração tem de melhorar. Funciona da mesma maneira.
Vamos agora olhar para a força de vontade. A força de vontade é o direcionamento de todas as energias para um único ponto por um determinado período de tempo. Um exemplo da falta de força de vontade é o estudante que quer acordar cedo para estudar e se sair bem em um teste, mas acaba dormindo demais mesmo assim. O desejo está presente, mas a força de vontade não é forte o suficiente.
A força de vontade é um fenômeno interessante. Geralmente, quanto mais você usa algo, menos você tem. Se você gasta dinheiro, sua conta bancária diminui. Você vai à cozinha, pega um pouco de comida, cozinha, come e a quantidade de comida na cozinha diminui. A força de vontade não é assim. Quanto mais você usa, mais você tem para usar. É como ter uma conta bancária de R$ 3.000 e gastar R$ 2.000 apenas para descobrir que o saldo aumentou para R$ 5.000. Por quê? A força de vontade é como um músculo. Quanto mais a usamos, mais temos para usar.
Outro aspecto interessante da força de vontade é o interesse. Meu guru, Sivaya Subramuniyaswami, diz que consciência, energia e força de vontade são uma e a mesma coisa. Se estamos fazendo algo que não gostamos, parece nunca acabar. Pode levar apenas cinco minutos, mas parece uma hora. Quando fazemos algo que amamos fazer, uma hora parece cinco minutos. Isso é consciência, energia e força de vontade sendo a mesma coisa. Quanto mais estamos interessados em algo, mais energia extraímos para fazê-lo, e parece sem esforço. Quanto menos estamos interessados em algo, mais difícil é fazê-lo. Se conseguirmos encontrar uma maneira de nos envolvermos em tudo o que fazemos, será muito mais divertido e estaremos muito mais focados. Se estivermos entediados, então parece demorar eternamente e as distrações são abundantes. A energia surge quando a extraímos; a energia aumenta quando estamos interessados.
Como fortalecemos nossa força de vontade? Em primeiro lugar, é mais fácil cultivá-la em coisas externas. Essa é uma das vantagens de não dividir a vida em externa e interna e pensar sobre o interno de uma maneira muito precisa e sobre o externo de uma maneira muito indisciplinada. Sentar-se em meditação por uma hora e concentrar-se e controlar nossos pensamentos é difícil porque é abstrato. Fazer uma tarefa física bem feita é muito mais fácil. Estudar um assunto e se sair bem em um teste também é muito mais fácil porque não é abstrato; é concreto.
Isso torna mais fácil fortalecer nossa força de vontade e melhorar nossa capacidade de concentração ao estarmos envolvidos em tarefas externas. É por isso que as tarefas externas são importantes e não devem ser negligenciadas pelo meditador. Estamos desenvolvendo nossa concentração e força de vontade, que estarão disponíveis quando nos sentarmos para acalmar a mente.
Gurudeva nos dá uma chave simples para fortalecer a força de vontade: “Termine todo trabalho que começar.” Parece fácil, certo? Mas nem sempre fazemos isso. Todos nós temos coisas na vida que começamos e depois desistimos. Por quê? Uma razão importante é começar as coisas impulsivamente, sem pensar nelas antes de começarmos. Talvez nossos amigos estejam fazendo isso; nossos vizinhos estejam fazendo isso; então nós também faremos isso. Essa não é necessariamente uma motivação boa o suficiente para terminar uma tarefa porque quando eles desistem talvez você também desista.
Claramente, não queremos ser impulsivos quando começamos algo, porque então é provável que não o sigamos até a conclusão, e isso criaria um padrão de hábito negativo na mente. Para evitar isso, é bom pensar adequadamente em um projeto antes de embarcar nele para maximizar suas chances de terminá-lo. Cada vez que você conclui uma tarefa ou um projeto, você fortalece o padrão, prepara o terreno para concluir a próxima e a próxima. Vale a pena desenvolver esses hábitos positivos. Uma segunda declaração de Gurudeva sobre o fortalecimento da força de vontade acrescenta esta ideia: Faça bem. Mas ele não para por aí: faça ainda melhor do que você planejou inicialmente. Então você está usando um pouco mais de força de vontade, mais do que normalmente usa para sobreviver, e isso fortalece sua força de vontade.
Em resumo, livre-se de qualquer divisão conceitual que você tenha entre o externo e o interno. Tenha em mente que grande parte do nosso progresso espiritual é feito no mundo externo. É onde aprendemos a nos concentrar e usar nossa força de vontade. Essas habilidades são necessárias para controlar nossos pensamentos quando nos sentamos para meditar e conseguimos nos interiorizar.
Idealmente, não paramos de meditar quando abrimos os olhos; nem paramos de adorar quando o puja termina. A prática mais avançada é controlar a consciência ao longo do dia, não apenas quando estamos sentados em silêncio. Queremos essa continuidade. Gurudeva levou isso até a noite, dizendo que a restrição de nossos movimentos mentais eventualmente se estende até mesmo em nossos sonhos, assim não vamos onde não pertencemos nem mesmo no plano astral. Esse é um estado avançado ao qual podemos aspirar trabalhar.
Enquanto isso, aproveite cada momento para praticar; use cada momento para desenvolver a força de vontade necessária para alcançar seus objetivos espirituais.