Индуизм: религия или образ жизни?

Стол Издателя

Индуизм: религия или образ жизни?

______________________

Наш издатель открыто осуждает устоявшееся заблуждение о нашей вере и показывает, почему индуизм это больше, чем образ жизни.

______________________

Автор: Сатгуру Бодхинатха Вейлансвами

Read this article in:
English |
Hindi |
Tamil |
Gujarati |
Spanish |
Marathi |
Russian |

“Разве индуизм это не просто образ жизни?”
Этот вопрос мне часто задают во время сатсанга. Он всегда оживляет дискуссию, потому что есть явный интерес и разнообразие мнений. Много лет назад Свами Чинмаянанда, основатель Миссии Чинмая, прочитал важную лекцию на эту тему (bit.ly / hinduism-way-of-life). Вот основные выдержки: «Индуизм – это не религия, это образ жизни.” Сегодня эту фразу можно услышать в любой гостиной, когда молодые люди сидят и говорят об индуистской культуре и Индии. Можно услышать и такую цитату: «Индуизм это абсолютно другое, это не религия. Тогда, что же это? Это образ жизни”. Это ложное утверждение! Ни один думающий человек не согласится с этим. Какая отвратительная глупость скрыта в таком привлекательном предложении! «Индуизм – это не религия, это образ жизни.” Так, так! Понятно! А что тогда христианство? Это религия? Так что, это не образ жизни? Что же такое религия без образа жизни? Как может быть образ жизни без религии? Подумайте! Это само себе противоречит, если сказать, что это не религия, а образ жизни. Если индуизм не является религией и всего лишь образ жизни, тогда христианство является религией, и, следовательно, это не образ жизни. Что такое религия без образа жизни? Не религия ли направляет нас в нашем мире, в нашей жизни? Итак, это все пустые, громкие заявления “.

Свамиджи продолжает объяснять, что это понятие возникло у немецких индиологов, которые в конце 1800-х годов, перевели, что слово “Мата” – означает “религия”. «Немцы первыми пытались перевести нашу литературу на Санскрите и, к сожалению, сделали большую ошибку, они перевели слово “мата” вместо религии: “Будда мата,” религия Будды; «Христова мата,” – религия Христа, “Мухаммеда мата” – Ислам. Но когда немцы подошли к индуистской мата, они запутались, потому что в индуизме есть очень много мата. Мата – это составная часть. Мата происходит от санскритского слова “Мати”- “буддхи” или “интеллект”. То, что кристаллизуется в интеллекте называется Мата. Мата означает лишь мнение, воззрение, убеждение! Индуистская религия состоит из Шанкара мата, Рамануджа мата, Мадхва мата. Разные ачарья оставили различные точки зрения о жизни и различное отношение или мысли об Упанишад, это и называется Мата, Мата, Мата. Таким образом, [немцы] пришли к выводу, что индуизм – это не религия. Но что же тогда?- это «образ жизни!”

Индуисты, задающие вопрос о достоинствах этого печально известного заявления, как правило, не погружены в практики Индуизма. Они считают, что в целом Индуизм – это следование дхарме, добродетельная жизнь и выполнение своего долга, и что нет необходимости делать ничего больше.

Индуизм – образ жизни, но это духовный образ жизни, включающий в себя хорошее поведение, поклонение, бескорыстное служение, изучение святых писаний и медитацию. А что есть определение духовного образа жизни? Религия!

В то время Санатана Дхарма, как заметили немцы, это группа вероисповеданий в Индуизме, это также своя отдельная религия. Все эти веры объединяют определенные общие элементы культуры, литургии, писания и философии, как это отражено в основных убеждениях: карма, дхарма, реинкарнация, всепроникающее Божество и многое другое. Индуизм великолепно включает в себя все качества религии в полном смысле этого слова.

Помните, что немцы не были друзьями индуизма. Их пересмотр нашей веры, как не религии, был мощной критикой, которая, к сожалению, была подхвачена самими индуистами. Это интеллектуальное самоубийство и глобальное общественное пиар бедствие, отрицать, что наша вера не является религией. Индуизм гордо стоит рядом с великими религиями мира, и делает это не потому, что он является образом жизни. Вегетарианство – это образ жизни. Ненасилие является образом жизни. “Не религии” не было бы предложено быть в парламенте мировых религий, куда Свами Вивекананда был приглашен еще в 1893 году. Он обратился к миру с трибуны в Чикаго именно потому, что он был индуистом.

Да, есть и те, кто думают, что использование “И – слова” принижает что-то. Но они ошибаются. Они пренебрегают значимостью религии на мировой арене, а также в местном сообществе, среди других вер. Находясь под знаменем индуизма, мы получаем защиту и покровительство, которое дано религии, и звучим единым почитаемым голосом в средствах массовой информации, в правительстве, в образовании и в системе управления. Мы знаем квази-индуистские группы, которые обычно отказываются от использования “И – слова”, но охотно принимают его, когда ищут доверия в обществе, например, в судебных делах.

Лучшее будущее Индуизма -стоять рядом с представителями других религий, а не представителями образов жизни. Те индуисты, кто как попугаи повторяют фразу, что индуизм – не религия, неправильно служат Санатана Дхарме. Они не смогли увидеть, как ошибочно это позерство выглядит в глазах всего мира. Что было бы, если мусульмане утверждали, что Ислам не является религией, а является просто образом жизни? Или христианство? Или Иудаизм? Они не делают этого. Они гордятся своей духовной индивидуальностью. По разным причинам, в том числе из-за фактора колонизированого ума, создавшего устойчивые помехи в понимании, индуисты по сей день сохраняют это саморазрушительное заблуждение. Многочисленные свами, создавшие движения на Западе в середине 20-го века увековечили эту идею, чтобы облегчить обучение веданте, йоге и медитации христиан и иудеев, не провоцируя религиозных возражений. В результате эти понятия, стали использоваться в быту, без связи с Индуизмом. Свами Чинмаянанда дал правильное определение: “Это пустые, громкие заявления.” Которые нам всем нужно избегать.

К счастью, эта ситуация понемногу меняется в важных направлениях. Современная индуистская молодежь гордится своей религией, стремится узнать побольше о ней. В университетах по всему миру индуистские студенты стоят гордо рядом со студентами других религий. Кампания “Возвращение к истокам Йоги” Американского Фонда Индуизма работает над восстановлением связи практики Йоги со своими корнями в самой старой вере и открыто противостоит аргументу об “образе жизни”.

На каждом моем сатсанге неизменно возникает один и тот же основной вопрос: “Как я могу применять Индуизм в повседневной жизни?”
Я подчеркиваю, чтобы знать и применять Индуизм на практике в полном смысле этого слова, необходимо участвовать всех областях, которые он включает в себя: дхарма, поклонение , бескорыстное служение, философские исследования и медитация. Эти пять направлений вместе составляют систему полного физического, психического, эмоционального и духовного режима следования на протяжении всей жизни.

Преданное служение без философии может легко превратиться в суеверие. Философия без преданности и бескорыстного служения может свестись к простой интеллектуальной демагогии и спекуляции. Принимая Индуизм только как образ жизни, человек теряет возможность внутреннего развития через поклонение и философию. А без медитации, не имеет возможности испытать единство Атмана и Брахмана, Дживы и Шивы, которое приводит к просветлению и освобождению. Давайте рассмотрим эти пять слоев более внимательно.

Дхарма является основой индуистской религии, выраженная в кодексе поведения “Ямас”. Ямас означает “обуздание” или “управления” инстинктивными проявлениями, такими как гнев и причинение вреда другим, ложь или манипулирование событиями в свою пользу, воровство, чтобы приобрести то, что мы желаем и иначе не сможем получить. Такие проявления своей инстинктивной природы должны быть укрощены, потому что действия на их основе создают негативную карму и держат нас постоянно в расстроенном состоянии ума. Дхарма также включает в себя широкий спектр культурных обрядов.

Сева, бескорыстное служение, это следующий аспект практики индуизма. Многие люди служат через денежное пожертвование религиозным или другим некоммерческим организациям. Открыть свой кошелек и дать, скажем, $ 50 намного проще, чем бескорыстное служение, которое предполагает более серьезные обязательства, требующие жертвование своего времени. Бескорыстное служение не должно быть ограничено храмом, это можно делать на работе, в школе, где бы мы ни находились в мире.

Это Религиозные практики, такие как посещение пуджи в храме, паломничество, проведение пуджи в своем домашнем алтаре и повторение мантр с четками, углубление смирения и поднятие тонких энергий в высшие чакры, чакры познания и божественной любви.

Изучение Святых Писаний формирует прочный фундамент философской ясности, точного понимания Бога, души и мира, наполняет, освящает каждый аспект жизни человека. Изучение Вед, Агамас, текстов своего вероисповедания, учений святых мудрецов духовной линии своего Гуру. Выбор учебного материала должен быть в соответствии с философией своей секты. Например, в линии Адвайты, изучение должно укрепить идею, что мы уже едины с Богом, что ничего не должно происходить для подтверждения этого.

Медитация и другие духовные практики йогических садхан – пятый аспект индуизма, это порог самореализации. Медитация поможет продвинуться за пределы философских концепций о Божественности к непосредственному опыту переживания этих истин. Разве можно сравнить чтение о вкусе спелых, сочных плодов манго с тем, что мы чувствуем при настоящем первом укусе манго. Что бы вы предпочли? Существуют два основных подхода. Первый, – раджа-йога, которая состоит из регулируемого дыхания, чувство отрешения, концентрации и медитации. И второй, джняна-йога, это путь духовного исследования, анализа и постоянного, глубокого размышления.

Эти пять религиозных аспектов можно найти во всех различных линиях индуизма, при этом каждая секта и сампрадая дорожит и сохраняет свою культурную, религиозную и философскую уникальность.