हिन्दु दृष्टिकोण से सचेतनता

प्रकाशक के डेस्क से

जबकी लोकप्रिय धर्मनिर्पेक्ष उद्देश्यों के लिये सचेतनता को पुनः परिभाषित किया गया है, लेकिन इस्का मूल आध्यात्मिक उद्देश्य अपरिवर्तित है

द्वारा सतगुरु बोधिनाथ वेलेनस्वामि

English |
Marathi |
Kannada |
Tamil |
Portuguese |
Spanish |
Hindi

सचेतनता । योग । ध्यान । एक से प्रतीत होते है, लेकिन उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर होते है। उन सभी में, सचेतनता लोकप्रिय संस्कृति में ऊंचाई पर है, हालांकी अन्य ने भी समय के साथ एक बडे मानने वालों का निर्माण किया है। गूगल के खोज में योग के लिए 1.2 बिलियन तलाश करने वाले, ध्यान के लिए 415 मिलियन और सचेतनता के लिए 207 मिलियन मिलते हैं। जैसा की आम तौर पर जाना जाता है, योग की उत्पत्ति हिंदू धर्म से हुई एवं वह इस्का अभिन्न अंग है, हालांकी आज की शारीरिक स्वास्थ्य तक सीमित होता है। मूल रूप से, और आज भी भारत में, इसकी व्यापक आध्यात्मिक भूमिका के रूप में अधिक गहन आध्यात्मिक भूमिका थी जिसे आठ परत वाले अनुशासन राज योग के रूप में जाना जाता है। सचेतनता ने एक समान मार्ग का अनुसरण किया है। हिंदू धर्म में उत्पत्ति के साथ, यह बौद्ध ध्यान में एक प्रमुख तत्व बन गया, और आज की मुख्यधारा की संस्कृति में इसे मुख्य रूप से एक गैर-आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में माना जाता है, जिसका उपयोग भावना प्रबंधन की मदद करने, तनाव को कम करने और मन को केंद्रित करने के लिए किया जाता है।

हिंदू दृष्टिकोण में, भावनात्मक प्रबंधन, तनाव में कमी और बढ़ा हुआ मानसिक ध्यान भी महत्वपूर्ण लक्ष्य हैं। हालांकि, वे शुरुआती स्तर के लक्ष्य हैं। संस्कृत शब्द स्मृति, जिसका अर्थ है स्मरण, सचेतन होने के विचार की बात करता है, स्वयं को याद रखना और हम जिसके बारे में जागरूक हैं, उसके साथ हमारा संबंध, उसी के साथ उपस्थित होना। सचेतनता, राज योग के लिए एक प्रारंभिक अभ्यास है, जो चेतना की उच्च अवस्थाओं को प्राप्त करने की ओर अग्रसर होता है और अंततः, हमारे भीतर सर्वव्यापी और प्रेममय चेतना के रूप में दिव्यता के साथ जुड़ता है। ये रहस्यमय अवस्थाएं आज की धर्मनिरपेक्षता की परिभाषा का हिस्सा नहीं हैं।

5 अप्रैल, 2019 को न्यूयॉर्क टाईम्स के एक लेख में दिखाया गया है कि सचेतनता प्रशिक्षण अपनी हिंदू ध्यान की जड़ों से कितना दूर चला गया है: “सचेतना में सांस लेने की तकनीक, जैसे ध्यान केंद्रित करने और ध्यान को न भटकने देने के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में सेना में और उन मुट्ठी भर अन्य देशों के अभ्यासों में शामिल होने की तरफ बढ़ रहीं हैं। इस सर्दी में, हवाई में शाफ़िल्ड बैरक में सेना के पैदल सैनिकों ने शूटिंग कौशल में सुधार करने के लिए सचेतनता का उपयोग करना शुरू कर दिया- उदाहरण के लिए, अनारजकता के मध्य में अनावश्यक नागरिक नुकसान से बचने के लिए कब शुरुआत की जाए इस पर ध्यान केंद्रित करना। “लेख उन कुछ अन्य देशों की सूची की भी करता है, जो उनकी सेना को भी यह प्रशिक्षण प्रदान कर रहे हैं। अभिजात वर्ग के एथलीटों के लिए, फिल्मों में अभिनेताओं के लिए, मिशेलिन शेफ के लिए और डे-केयर में तीन साल के बच्चों के लिए सचेतनता है। यह दुखद और विडंबनापूर्ण दोनों है कि दुश्मन को बेहतर तरीके से गोली मारने के लिए सैनिकों को प्रशिक्षित करने के लिए इस अध्यात्मिक अनुशासन को एक उपकरण के रूप में पुनर्निर्मित किया गया है।

वास्तव में सचेतनता है क्या? नीदरलैंड का पाजिटिव साइकोलॉजी प्रोग्राम एक परिभाषा प्रस्तुत करता है: “सचेतनता यहां और अब में ध्यान है।” एक और तरीके से कहें तो यह हमारा पूरा ध्यान इस बात पर निर्देशित कर रहा है कि वर्तमान क्षण में का चल रहा है, बिना दिमाग के किसी और विषय के बारे में सोचे या ध्यान को भटकते हुए। उदाहरण के लिए, साधारण काम करने में जैसे की खाना बनाना या कार धोना, पूरा दिमाग उसी काम पर है। एक दोस्त को यह समझाने में कि उसने कल क्या किया था, हैं अपने दिमाग का 100% उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो कहा जा रहा है, अपने आप को एक ही समय में कुछ और सोचने की अनुमति नहीं देते हुए। भोजन करते समय, हम प्रत्येक व्यंजन के अलग-अलग स्वाद और बनावट का अनुभव करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

मेरे गुरु, सिवाया सुब्रह्मण्यमस्वामी की शिक्षाओं में, ध्यान राज योग की प्रगतिशील मानसिक प्रथाओं का पहला चरण है, जिसे उन्होंने ध्यान, एकाग्रता, ध्यान, चिंतन और आत्म बोध के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने ध्यान को जागरूकता को स्थिर रखने के रूप में परिभाषित किया, जो कि मन के केवल एक क्षेत्र में केंद्रीकृत रहे। “ध्यान एक फूल पर चिडियों की तरह जागृत जागरूकता है। यह नहीं चलता है। फूल हिलता नहीं है। और जागरूकता फूल के बारे में जागरूक हो जाती है – संतुलित। भौतिक शरीर की पूरी तंत्रिका प्रणाली और सांस के कायों को एक निश्चित लय में होना चाहिए ताकि जागरूकता फूल के ऊपर चिडियों की तरह बनी रहे। अब, चूंकि भौतिक शरीर और हमारी सांस को वास्तव में किसी भी तरह से अनुशासित नहीं किया गया है। हमें लयबद्ध और मध्यपट रूप से सांस लेने से शुरू करना होगा, ताकि हम उतनी ही संख्या में सांस बाहर निकाल सकें, जितनी हम सांस लेते हैं। अब हम इसे लम्बे समय तक करते हैं – और आप अभी शुरू कर सकते हैं – तब शरीर प्रशिक्षित हो जाता है, बाहरी तंत्रिका तंत्र प्रशिक्षित हो जाता है, प्रतिक्रिया करता है, और जागरूकता को ध्यान पर रख पाता है।”

यहां एक सचेतनात्मक अभ्यास है जिसमें हमारे पर्यावरण का विस्तृत अवलोकन शामिल है। आदर्श रूप में प्रकृति में, सैर करें। हर विवरण को देखें जो आप देख सकते हैं। शायद आपके पास एक छोटे बच्चे के साथ घूमने का अनुभव रहा हो, जो अनायास ही उन विवरणों का वर्णन करता है जिन्हें आपने नहीं देखा था। छोटे बच्चों में अवलोकन की गहरी शक्तियां होती हैं, क्योंकि उनकी बुद्धि अति सक्रिय नहीं होती है और न ही उनके पास अतीत के अनसुलझे अनुभवों के अत्याधिक बोझ होते हैं जो वयस्क दिमाग और यादों का उपभोग करते हैं। हम अधिक से अधिक विवरणों को देख कर बच्चों की तरह बनने की कोशिश कर सकते हैं।

ध्यान में सफलता के लिए सचेतनता का अभ्यास अभिन्न है। आरंभिक ध्यान करने वालों का सामान्य अनुभव यह है कि विचार सभी जगह जाते हैं, ध्यानकर्ता उन्हें शांत करने में असमर्थ होता है। तो, ध्यान बजाय एक शांत तालाब के, यह एक तूफ़ानी समुद्र है। हमारे विचारों को नियंत्रित करने की क्षमता की तुलना एक मांसपेशी के उपयोग से की जा सकती है। मांसपेशियों को मजबूत बनाने के लिए नियमित रूप से व्यायाम करने की आवश्यकता होती है। हम जितना अधिक इसका उपयोग करते हैं, यह उतना ही मजबूत होता जाता है। मन को नियंत्रित करने की क्षमता समान है। जितना अधिक हम अपने विचारों को नियंत्रित करते हैं, हमारी क्षमता उतनी ही मजबूत होती है। यदि हम सामान्य दैनिक गतिविधियों के दौरान अपने विचारों को नियंत्रित कर सकते हैं, मान लीजिए दिन में आठ घंटे, तो हमने तीस मिनट के ध्यान के दौरान हम जितना प्रयास करते हैं उससे कहीं अधिक प्रयास किया है। व्यायाम के सोलह गुना। यह निश्चित रूप से उस गति को तेज करेगा जिस पर हम अपने विचारों को नियंत्रित करने में बेहतर बन रहे हैं।

वर्तमान क्षण का वर्णन करने के लिए सचेतनता की हमारी परिभाषा “यहां और अब” शब्द का उपयोग करती है। अतीत को इसी प्रकार से “वहां और फिर,” और भविष्य को “कहां और कब” के रूप में वर्णित किया जा सकता है। कई व्यक्ति आदतन अतीत और भविष्य के बारे में सोचने में समय की एक महत्वपूर्ण राशि खर्च करते हैं, ऐसे विचार जिनके परिणामस्वरूप कोई सकारात्मक लाभ नहीं होता है। ये “वहां और फिर” और “कहां और कब” की यात्राएं मानसिक ऊर्जा की बर्बादी हैं और चिंता और तनाव के हमारे स्तर को बढ़ाती हैं। इस तरह के विचार “यहां और अभी” में मौजूद होने वाली उत्पादकता के विरोधी हैं।

गुरुदेव ने अतीत और भविष्य के लिए इस खींचतान को कम करने के लिए एक उपयोगी प्रथा दी: “अभी में जीना आसान है अगर आप हर दिन खुद के साथ काम करते हैं और इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि आप हर पल क्या कर रहे हैं। अपने आप को शाश्वत अभी में स्थापित करने की दिशा में काम करना शुरू करने के लिए, पहले चार दिनों से अधिक में घटी घटनाओं के बारे में या भविष्य में चार दिन से अधिक के बारे में न सोचें या चर्चा करें। पहले समय और स्थान को सीमित करें। यह जागरूकता को काबू में एवं केंद्रित रखना है। ज़रा बच के। अपने आप से पूछें, “क्या मैं अपने बारे में पूरी तरह से अवगत हूं और मैं अभी क्या कर रहा हूं?”

वह फिर अभ्यास को एक कदम और गहरा लेता है। “एक बार जब आप इस तरह से जागरूकता पर थोड़ा नियंत्रण पा लेते हैं, तो हर दिन चुपचाप बैठने की कोशिश करें और बाद अपने आप में रहे। सोचिए मत। योजना मत बनाइए। याद नहीं रखीए। केवल अभी में बैठिए। यह उतना सरल नहीं है जितना लगता है, क्योंकि हमें नएपन कि आदत है और निरंतर गतिविधि की और सरलता में बने रहने की नहीं। सिर्फ बैठिये और अपनी रीढ़ और सर की ऊर्जा में रहीए। ——- बीते कल और आने वाले कल के बारे में मत सोचिये। वे मौजूद नहीं हैं, सिर्फ आपकी उन्हें बनाने की क्षमता को छोड़ कर। अभी का केवल मात्र समय है।”

वर्तमान क्षण में चुपचाप बैठना हमें हमारे स्वभाव के गहरे हिस्से के साथ-साथ हमारे अंतर्ज्ञान से जोड़ सकता है। ऐसे शांत क्षणों के दौरान, हमारे पास सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि हो सकती है, जैसे की हम अपने जीवन के स्वरूप को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं और दूसरों के भी। उदाहरण के लिए, हम पा सकते हैं कि एक नई परियोजना को लेने में हम बहुत उत्साह के साथ ऐसा करते हैं लेकिन जैसे ही हम पहली बड़ी बाधा का सामना करते हैं हम नकारात्मक हो जाते हैं और हार मान लेते हैं। इस अंतर्दृष्टि के साथ, हम बाधाओं का सामना करने पर अपने प्रयासों में दृढ़ता की एक नई आदत बनाने के लिए काम कर सकते हैं। चुपचाप बैठकर, हमारे सहज या आत्म प्रकृति के संपर्क में, हमें अपने ही साथ शांति महसूस करने का लाभ भी मिलता है, अपने जीवन की परिस्थितियों में अधिक संतोष और उन अनुभवों को अधिक स्वीकार करना जिनसे हम गुज़र रहे हैं। अतीत से मुक्त, भविष्य से अप्रभावित, हम वर्तमान की सुरक्षा में रहते हैं, अब अनन्त।

ऋषि पतंजलि ने अपने योग सूत्र में योग को मानसिक गतिविधियों के संयम के रूप में परिभाषित किया है। यह आमतौर पर एक अनुशासन के रूप में सोचा जाता है जो केवल ध्यान के दौरान लागू होता है। सचेतनता की पारंपरिक हिंदू अवधारणा हमारी रोजमर्रा की गतिविधियों के दौरान दिमाग की गतिविधियों को नियंत्रित करने के उस विचार को शामिल करती है। स्पष्ट रूप से, हम जितने अधिक सचेतन होते हैं, ध्यान के दौरान मन को शांत करना उतना ही आसान होता है, जो हमारे सहज आत्मा प्रकृति के गहन अनुभवों को जन्म देगा।